这种创伤书写暗合德里达的"原初书写"概念。当诗人试图用甲骨文重构诗歌，实则是要刺破语言能指链的暴力统治，让文字回归"与物相遇"的原始状态。那些龟甲裂纹般的诗句，恰是文明创伤的拓扑学图谱，在解构与重构的张力中，完成对文化记忆的招魂仪式。
四、时间炼金术：诗性存在的辩证法
全诗在"谂到几远"与"谂返而家"的时空摆渡中，构建起海德格尔式的"向死而生"诗学。诗人对甲骨文的迷恋，实则是要在时间暴政下抢救存在的诗意瞬间。"光阴不再"的哀叹，在甲骨文的永恒姿态中获得救赎——那些镌刻在龟甲上的文字，历经三千年风雨仍能唤醒我们的语言记忆。
这种时间观照颇似博尔赫斯的"沙之书"寓言。当诗人宣称"仲好想好想学用甲骨文写诗"，实则是要在语言的沙漏中寻找抵抗时间熵增的秘钥。甲骨文的象形结构在此成为存在主义的锚点，让飘摇的现代性灵魂获得片刻的安顿。
五、文化乡愁的拓扑学重构
全诗最终指向一个永恒的悖论：越是执着于文化寻根，越暴露出现代性困境的深度。诗人对甲骨文的向往，恰如T.S.艾略特笔下"荒原"对传统的渴慕，在解构与重构的辩证运动中，完成文化身份的拓扑学重构。
这种乡愁书写超越了简单的怀旧，而具有齐泽克所谓的"意识形态崇高客体"特质。甲骨文在此成为拉康意义上的"对象小a"，既是不可抵达的欲望客体，又是文化认同的终极能指。诗人通过语言的炼金术，将文化乡愁转化为诗性存在的永恒动力。
结语：在龟甲裂纹中重建诗性宇宙
树科此诗犹如一柄青铜钥匙，在语言的废墟上开启通往文明源头的秘道。当现代性将文字异化为冰冷符号，诗人却让甲骨文在粤语的声韵中复活，完成对语言本质的重新发现。这种文化突围不是逃避，而是如里尔克所言"挺进事物的内核"，在文字考古中重建诗性的宇宙秩序。
全诗最终在"学用甲骨文写诗"的执念中抵达哲学高度：真正的文化传承从不是简单的复制，而是像甲骨文在烈火中灼裂那样，在语言的阵痛中实现创造性转化。这种诗学实践，恰为全球化时代的文化认同危机提供了极具启示性的解决方案。