《甲骨文与方言的复魅》
——论《我几想学甲骨文写诗》中的文字考古学与语言乡愁
文/元诗
在数字符号泛滥的当代语境中，树科的《我几想学甲骨文写诗》以其独特的粤语表达与对甲骨文的深情回望，构筑了一个抵抗语言异化的诗意空间。这首诗表面上是对方言书写与古文字的单纯迷恋，深层却蕴含着对汉语本质的哲学叩问——当现代汉语日益沦为工具理性的附庸，我们是否还能在龟甲兽骨的裂纹与粤语声调的交错中，重新发现语言那未被规训的野性？这种对文字本源的追寻，恰如海德格尔所言"语言是存在之家"，诗人试图通过方言与古文字的双重路径，返回那个语言尚未被现代性祛魅的原始之境。
一、甲骨文作为诗学装置的文化政治学
甲骨文在这首诗中绝非简单的怀旧符号，而是一种具有颠覆性的诗学装置。诗人"好想好想学用甲骨文写诗"的迫切宣言，实际上是对现行语言体制的温柔反叛。法国哲学家德里达在《论文字学》中揭示西方语音中心主义对书写的压抑，而汉语系统却因其表意特性始终保持着"文字自治"的传统。甲骨文作为现存最古老的成熟汉字系统，其象形指事的构造法则保存着汉字与物象最直接的血肉联系。诗人选择甲骨文而非小篆或金文，正是因为这些刻在龟甲上的"近取诸身，远取诸物"的符号，最能体现汉字"依类象形"的本真状态。当现代汉字经历隶变楷化、简化运动的多重规训后，甲骨文中那个"日"是太阳的圆形轮廓、"山"是峰峦起伏的图画世界，成为了抵抗符号抽象化的最后堡垒。
在诗句"汉语，汉字，我哋华人/先至会爱我哋炎黄子孙"中，诗人构建了一个以文字为纽带的族群认同谱系。这种认同不同于现代民族主义的话语建构，而是接近于本尼迪克特·安德森所说的"印刷资本主义"之前的古老共同体想象。甲骨文在此成为穿越时空的文化密码，那些曾被商王用来占卜吉凶的裂纹，在当代粤语诗人笔下转化为文化基因的活化石。值得注意的是，诗人将"华人"与"炎黄子孙"并置时，刻意使用了粤语特有的"我哋"（我们）和"先至"（才）等词汇，这种语言选择暗示着：真正的文化传承必须通过方言母语的毛细血管才能完成。法国语言学家海然热曾指出"每种语言都是一种独特的世界观"，粤语作为古汉语的活态遗存，其保留的入声字与九声系统，恰与甲骨文所代表的汉语源头形成镜像关系。
二、粤语书写的诗性突围与声音考古学
树科采用粤语书面化表达的策略，在当代诗歌谱系中构成了一次自觉的语言起义。粤语作为汉语族中保留中古音韵最完整的方言，其语音系统与《切韵》《广韵》等韵书记载的唐宋音系存在明显的对应关系。诗句"我几时嘟喺信嘅"中"嘟喺"（都是）、"嘅"（的）等虚词的使用，不仅在地域文化层面标记了诗人的身份认同，更在音韵学层面实现了对古代汉语的声音考古。日本语言学家桥本万太郎曾提出汉语方言的"地层说"，认为现代方言如同地质层般保存着不同时期的语言特征。粤语诗歌的书写，本质上是在进行一场穿越语言地层的钻探作业。
诗人对粤语的选择还隐含着对普通话霸权的美学抵抗。在"谂到几远，谂返而家/谂嚟谂去，讲去话嚟"这样的句式中，粤语特有的词汇与语序创造出独特的节奏韵律。"谂"（想）字的重复使用形成思维的回旋结构，而"嚟去"等趋向补语构成的往复运动，在语音层面模拟了时间流逝的不可逆性与记忆的循环性。这种语言效果在普通话的线性叙事中难以实现，却因粤语保留的古汉语语序自由度而成为可能。俄国形式主义者提出的"陌生化"理论在此得到印证：粤语书写通过打破标准语的自动化认知模式，使读者在方言的裂隙中重新感受语言的质感。